“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第二十二期講錄
來源：“孟子研討院”微信公眾號
時間：孔子二五七三年歲次癸卯三月廿三日庚瑜伽場地午
耶穌2023年5月12日
2022年12月3日下戰書，由尼山世界儒學中間孟子研討院、曲阜師范年夜學禮樂文明研討與推廣中間、喀什年夜學國學院聯合主辦，洙泗書院、孟子書院承辦的“慢廬·慢讀”之《孟子》通講第22期舉行。本期由山東年夜學歷史學院博士、孟子研討院文博館員劉奎擔任主講人，孔子研討院副研討員、孔子研討院禮樂文明中間副秘書長房偉擔任與談人，山東年夜學儒學高級研討院博士、孟子研討院孟子與儒學研討所所長秦超擔任掌管人。活動主會場設在尼山世界儒學中間孟子研討院，同時約有50余位學友在線上參與了活動。
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主講人劉奎
本次通講的是《萬章上》的1-3章。劉奎老師起首對萬章上篇進行了簡介。本篇共九章，除第四章外，其余均為孟子與門生萬章間的對話，故全篇名之曰“萬章”，討論的話題以現代圣賢的出處往就為主。此中第一、二、三、四討論舜的孝行。第五、六章討論堯舜“禪讓”及“傳賢”、“傳子”的問題。第七、八、九章討論伊尹、孔子、百里奚的進身、出仕原則。趙佑在《溫故錄》中說：“《萬章》上卷，皆以類相從，論次古帝王圣賢遺事。……孟子獨得圣人之傳，深窺前人之心，與其徒相發明而是正之。萬子尤孟門高弟，故其辨難獨多。然則孟子誠不在禹下，而萬章之功亦偉矣。”
9·1“舜往于田”章
本章以舜為榜樣，論述“終身慕怙恃”的孝行。萬章問道：“舜到田里，向著天一面訴苦，一面嗚咽，為什么要這樣呢？”相傳舜曾耕于歷山，“往于田”就是往做田里耕耘。這里萬章的問題出自于《尚書·年夜禹謨》：“帝初于歷山，往于田，日號泣于旻天，于怙恃，負罪引慝。”萬章感覺舜有點冤枉，他在埋怨怙恃。孟子答道：“因為舜既埋怨又懷念。”孟子在這里強調了舜對怙恃的情感重要是懷念不是埋怨，因為在孟子看來，“不得乎親，不成以為人，不順乎親，不成以為子”（《離婁上教學》）。
萬章進一個步驟的提問：“（曾子說過）‘怙恃喜歡本身，高興而不敢懶惰；怙恃討厭本身，憂慮而不敢埋怨。’既然這般，那么舜埋怨怙恃嗎？”曾子的話見《禮記·祭義》及《年夜戴禮記·曾子年夜孝篇》。
孟子他沒有正面往答覆萬章的問題，他援用了長息和公明高的對話：“從前長息曾經問過公明高，他說，‘舜到田里往，我是已經理解的了；他向天訴苦嗚咽，這樣來對待怙恃，我卻還不理解那是為什么。’公明高說：‘這不是你所能理解的。’”趙岐注中說，長息是公明高門生，公明高是曾後輩子。關于公明高，有人認為他是《公羊傳》的作者公羊高，有人認為他是《說苑·修文篇》中的公孟子高，歸正長息和公明高都屬于孟子的前輩。孟子認為：“公明高的意思是，以為逆子的心思是不克不及像這樣地滿不在乎的。”然后孟子開始用本身的語言來替舜來做心思旁白：“我盡力耕田，好好地盡我做兒子的職責罷了；怙恃不喜愛我，叫我有什么辦法呢？”舜這時是一種本身責備本身的心思。《四書章句集注》中引了一句楊氏的話：“非孟子深知舜之心，不克不及為此言。”楊氏覺得孟子答覆的好，他替舜道出了他當時心里的真實設法。舜不僅做好了兒子的職責，並且舜還獲得了皇帝的認可：“帝堯打發他的孩子九男二女跟百官一路帶著牛羊、糧食等等東西到郊野中往為舜服務；全國的士人也有良多到舜那里往，堯也把整個全國讓給了舜。”可是在舜看來，這些都沒有怙恃對我的愛主要：“舜卻只因為沒有得著怙恃的歡心，便似乎鰥寡孤獨的人找不著依附普通。”
孟子進一個步驟解釋：“全國的士人喜愛他，是誰都愿意的，卻缺乏以打消憂愁。”大師都很喜歡舜，說明他事業干得很勝利，可是也不克不及解除舜的憂愁，因為怙恃不愛他。這一段孟子在修辭上進行了反復的排比，增強了他論證的語氣：“漂亮的姑娘，是誰都愛好的，他娶了堯的兩個女兒，卻缺乏以打消憂愁；財富，是誰都盼望獲得的，富而至于占有全國，卻缺乏以打消憂愁；尊貴，是誰都盼望獲得的，尊貴而至于做了君主，卻缺乏以打消憂愁。”富貴也好，美色也好，權力也好，這些東西和對怙恃的愛來比擬的話，對舜來說都眇乎小哉：“大師都喜愛他、漂亮的姑娘、財富和尊貴都缺乏以打消憂愁，只要得著怙恃的歡心才可以打消憂愁。”孟子反復進行排比，重要是為了論證舜對怙恃的愛慕之心。
孟子繼續通過了人生的成長的歷程來論證舜對怙恃的愛慕之心：“人在幼小的時候，就懷戀怙恃。”小伴侶都喜歡黏著怙恃，成天離開怙恃就不可，這種情況很不難懂得。“理解喜歡男子，便惦念年輕而美麗的人。有了老婆，便迷戀妻室；做了官，便討好君主，得不著君主的歡心，便內心焦慮得發熱。”隨著年齡的增長，心里開始有了別的喜歡的對象：年輕的少女、老婆、君主，對怙恃的喜愛就越來越少了。而舜對怙恃的感情讓孟子覺得很感嘆：“只要最孝順的人才終身懷戀怙恃。到了五十歲的年紀還懷舞蹈教室戀怙恃的，我在偉年夜的舜身上見到了。”趙岐注中提到了老萊子七十而慕，老萊子的故事能夠是在孟子之后出現的，否則孟子了解老萊子的故事就不成能對舜評價這么高。
《孟子注疏》中總結了此章章指：“夫孝百行之本，無物以先之。”孝是各種行為的最基礎，沒有什么工作比孝更主要了。“雖富有全國，而不克瑜伽場地不及取悅于其怙恃，莫有可也。”即便你成了皇帝，可是你不克不及取悅于怙恃，你仍然不克不及快樂。“孝道明著，則六合歸仁矣。”舜作為皇帝，能夠以身作則，就能夠以暴政治全國。孟子重視孝，并認為孝是有差別的，如曾元的“養口體”不如曾參的“養志”，而孟子視舜是孝行的最高代表。即便后來舜做了皇帝，獲得了宏大的財富、個人空間高尚的位置，但這種孝心卻始終并沒有改變，直到五十歲仍然對怙恃非常眷戀。
9·2“授室如之何”章
本章以舜為例，討論兩個問題，一是舜不告而娶，二是舜能否偽喜。萬章問道：“《詩經》說過，“授室要怎么辦？必定要事前報告怙恃。”信任這句話的，應該沒有人趕得上舜。可是，舜教學卻事前不向怙恃報告，娶了老婆，又是什么事理呢？”此處引《詩》出自《詩·齊國風·南山》，是以萬章覺得舜不告而娶有點違悖常理。
面對這一疑問，孟子答道：“稟告了就娶不成。男女成婚，是人生的一件年夜事；假如稟告而不克不及授室，便無法實現人生的這件年夜事，而難免仇恨怙恃，所以就不稟告。”孟子在《離婁上》中說過“不孝有三，無后為年夜。舜不告而娶，為無后也，正人以為猶告也。”這里他又特別強調男個人空間女居室是人之年夜倫。孝也分為年夜孝和小孝。《孝經》中說：“身體發膚，受之怙恃，不敢毀傷，孝之始也。”這就是小孝。“立品行道，揚名于后世，以顯怙恃，孝之終也。”這就是年夜孝。同樣，在孟子看來，通過結婚把怙恃的德性與子嗣延續下來，能夠比授室必告怙恃這種禮節更為主要。這就體現了孟子的權變之道。《孟子正義》中解釋道“孟子之書，滿是發明《周易》變通之義。道不可而徒沉浮餔啜，不成變通者也。瑜伽場地為無后不告而娶，可變通者也。”
萬章又進一個步驟的提問：“舜不告而娶我能懂得，因為他怙恃不喜歡他；帝堯把女兒個人空間嫁給舜，卻不告訴舜的怙恃，又是為什么呢？”萬章認為堯作為皇帝，他應該有權利往號令舜的怙恃，必須讓舜來娶她的女兒。孟子就給他進一個步驟解釋說：“堯也了解，假若事前一加說明，便會嫁娶不成了。”堯了解舜是逆子，假如舜的怙恃了解這件事必定會來禁止，他確定又不敢違背怙恃，所以就居心不告訴。
萬章又繼續問了另一個問題，他講了一段歷史故事：怙恃叫舜補綴糧倉，卻抽往了梯子，父親瞽瞍縱火焚燒糧倉。又叫舜往淘井，本身一出井就梗塞了井口。關于這段歷史故事，史書里記載的不太一樣，包含《史記》《節女傳》《隋書·經籍志》，這里邊后人的演繹會比較多，整體的意思就是舜遭到了父親跟弟弟的危害，可是他用各種辦法最后都能夠化險為夷。舜的弟弟象說：謀害舜都是我的功勞。他自夸完以后，主張的對舜的財產和所屬物進行朋分。象把物質財富——牛羊、糧食都分給了怙恃，然后把武器、琴、弓留給了本身，這些東西它不僅是一種兵器或許是樂器，它實際上它也是一種權力的象征，實際上他想奪取的是舜一切的位置和名位。並且這個琴其實也很主要，因為其實依照古書上的記載，舜能夠就是出自一個音樂世家。《呂氏年齡·古樂》中說：“瞽叟乃拌五弦之瑟，作以為家教十五弦之瑟。命之曰《年夜章》，以祭天主。舜立，命延，乃拌瞽叟之所為瑟，益之八弦，以為二十三弦之瑟。”瞽叟是一個音樂家，后來舜把他的音樂繼承發展了。《禮記·樂記》中說：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》，夔始制樂，以賞諸侯。共享空間”《韓非子·外儲說左上》中也有類似記載：“昔者舜鼓五弦，歌《南風》之詩而全國治。”象分派完舜的東西以后，然后走進舜的屋子，看到舜正坐在床邊彈琴。象說：“我可惦念你了！”顯露一種很是別扭的神色。因為象本來認為他已經害小樹屋逝世了舜，所以說他想過來占據舜的屋子和老婆，結果發現舜沒有逝世，所以說象有點出人意料。所以說他就說了一句假話：“郁陶思君爾”。“郁陶”這兩個字在《爾雅》中解釋的不太一樣，有的處所解釋成喜，有的處所解釋成憂。但這里無論解釋成喜跟憂，其實都能夠解釋得通。假如解釋為喜，這句話的意思就是：剛才我們倆修井的時候發生了變亂，真高興你沒有逝世。假如解釋為憂，這句話的意思就是：剛才我們倆修井的時候發生了變亂，我以為你逝世了，把我嚇得不輕。關鍵是上面舜對這個工作舞蹈場地作出的回應，因為舜他只需是個正凡人，他也了解他弟弟跟像跟他的父親關鍵他，結果他說：我惦記這些臣平易近，你幫我來治理吧。舜不僅沒有對這件工聚會場地作表現出惱怒或許是要懲罰象，相反舜還讓象幫他治理他的臣平易近。這里萬章就加倍不睬解了，他就問孟子：舜真的不了解象要殺害他嗎？
孟子答覆道：“怎么會不了解呢？不過舜重視兄弟情義，象憂愁，舜也憂愁；象高興，舜也高興。”舜能夠得人心，能夠讓良多人跟從他、喜歡他，他就不成能是一個會議室出租很笨拙的人，他確定是了解的。對這個工作萬章進一個步驟提問了：“這么說，舜是假裝高興的嗎？”《四書章句集注》中說：“象素憎舜，不至其宮，故舜見其來而喜，使之治其臣庶也。孟子言舜非不知其將殺己，但見其憂則憂，見其喜則喜，兄弟之情，自有所不克不及已耳。”在朱熹看來，象跟舜他倆平時的關系很差，象也不跟舜來往走動，所以當象突然來看舜了，並且還說了一些話，結果舜還挺高興，所以讓象幫助他管理臣平易近。“萬章所言，其有無不成知，然舜之心，則孟子有以知之矣，他亦缺乏辨也。”孟子是舜的知音，萬章他能夠有他還不太清楚舜。“程子曰：‘象憂亦憂，象喜亦喜，情面天理，于是為至。’”你的感情會隨著你的親人的感情而波動，程子認為是情面天理，這里舜做得很恰當。
孟子沒有正面往答覆順萬章的提問，他先否認了，然后就舉了一個例子來說明舜為什么要這樣做：有人把送給了鄭國的子產一條活魚，子產是在鄭國為相，他也很有聰明。子產叫小吏放養到水池里。小吏把魚煮了吃了。回來報告說：“剛放它時，還不太靈活；紛歧會兒，就搖著尾巴游開了；一轉眼就不見了。”子產說：“它往了它該往的處所！它往了它該往的處所！”小吏出來后說：“誰說子產有聰明？我把魚都煮著吃了，他還說，它往了它該往的處所，它往了它該往的處所。”孟子評價道：“所以對于正人，可以用符合情面的方式來欺騙他，不克不及用違反事理的詭詐欺騙他。象既然假裝著敬愛兄長的態度來，舜是以真誠地信任而高興起來，為什么是假裝的呢？”孟子的意思是說，就算是別人欺騙了本身，可是作為一個有仁心的仁者，你只需往專心的往做這些你倫理之內的善事，這就是恰當的，別人無法改變你，所以你只需做好你本身就可以了。
《孟子注疏》中總結了此章章指：“仁聚會場地圣所存者年夜，舍小從年夜，達權之義也。不告而娶，守邪道也。”不論舜“不告而娶”，還是堯“不告妻舜”，都是舍小取年夜，通權達變的表現，是合適邪道的。《四書章句集注》總結此章為：“舜遭人倫之變，而不掉天理之常也。”在舜遭遇弟弟象屢次謀害之后，舜仍然裝作不知情的樣子，甚至與其同憂同喜，這并不是虛偽，而是舜特別重視親情，盼望能用真誠傳染感動親人，化解他們之間的牴觸。是以，在一個特別的環境中，當象向舜示好，舜依舊選擇了信任他，并作出積極回應。
9共享會議室·3“象日以殺舜為事”章
本章論及親親之愛與社會公平的問題。萬章問道：“象天天都要謀殺舜，舜共享空間做了皇帝后，只是放逐了他，這是為什么呢？”這里萬章能夠聽到的是一些法家或許是其他學派的說法，翟灝《四書考異》中說“：韓非有云：瞽瞍為舜父而舜放之。象為舜弟而舜殺之。放父殺弟，不成為仁。”這種說法跟儒家經典相違背，所以孟子要極力為舜辨誣。
孟子答覆道：“是封他做了諸侯，但也有人說是放逐。”依照朱熹的解釋，這里的“放”指的是把象放置在一處，不讓他四處活動為非作惡，可是別人就以為舜把象放逐了，歸正這里孟子表達的意思是舜不成能傷害弟弟的。
萬章繼續問道，“舜把共工放逐到幽州，把驩兜遷徙到崇山，把三苗安頓到三危，把鯀誅殺在羽山，將這四人定罪，全國便都歸服，因為懲處的是不仁的人。象是最不仁的人，卻封到了有庳這個處所。有庳的蒼生有什么罪過呢？仁者難道可以這樣？對別人就嚴加懲處，對弟弟卻封他為諸侯？”萬章認為舜有些雙重標準，沒有做到公正公平。上面的年夜臣做了壞事，你該殺的殺，該放逐的都放逐到一些很偏遠的處所，手腕都很嚴厲。可是你對本身的弟弟，你卻把他封為了諸侯，或許就算不封為諸侯，你也沒有懲處他。萬章對這件工作很不睬解。
孟子答覆道：“仁人對待弟弟，不把怒氣躲在胸中，不把仇恨埋在心底，只是想要親近他、愛護他罷了。親近他，就想讓他尊貴；愛護他，就想讓他富有。”作為一個通俗人，這是人情世故，假如你對本身的親人好，比及你有錢了、發達了，你必定也想讓他們發達。“把有庳封給他，就是要使他既富有又尊貴。本身當了皇帝，弟弟卻做蒼生，這樣能說是親近他、愛護他嗎？”孟子認為，舜做了皇帝，雖說他的弟弟象不仁，但也不克不及讓象僅僅做一個通俗蒼生，因為這不合適人情世故。
在孟子看來，當時的政治和親情倫理密不成分，在現代君主家全國的情況下，舞蹈場地對于宗親、宗族很是重視。孟子有時候講親親，有時候講尚賢，這里體現出孟子思惟里一些比較原始的成分。孟子雖然也講尚賢，但對于血緣之親是優先考慮的。在孟子同時代的先秦諸子里，最尚賢的能夠是墨家，墨家的尚賢思惟認為，從皇帝到一切的官員，只需有瑜伽教室才能都可以擔任。與墨家絕對的尚賢比擬，在孟子的政治權力的圈層結構里邊，實際上親親優先于尚賢。《漢書·鄒陽傳》中也提到了舜封象之事，班固認為舜對弟弟的維護“后世稱之”，合適《年齡》的“親親之道”。
萬章又問：“請問，有人說舜放逐了象，這是什么意思呢？”孟子說：“象不克不及在他的封國里肆意行事，皇帝調派仕宦管理他的國家，收取那里的貢稅，所以說是放逐。象怎么能殘暴他的蒼生呢？”趙佑《溫故錄》中說：“舜固以之休逸象，優其賦進，以奉養象。”象只是享用這里的賦稅用戶，他沒有治理平易近眾的權力，他就不會禍害蒼生。
孟子接著說：“雖然這樣，舜還想經常見到象，所以象不斷地來朝見。所謂‘不用比及朝貢的日子，平時也以政事為名接見有庳國君’。說的就是這件事。”現代的時候，諸侯需求向皇帝按期的朝貢，匯報你在處所上的政事，可是舜對象是特例，你平時也可以來，我想你的時候我就把你招來。這里孟子疑是援用了《尚書》的逸文，表現了舜對象的一種兄弟之情。《四書章句集注》中引了吳安詩的一句話：“言圣人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義。”儒家對這種私家的家庭倫理感情是認可的，但也不克不及是私密空間以損害到公眾好處。
《孟子注疏》中總結了此章章指：“懇誠于內者，則外發于事，仁人之心也。象為無道極矣，友于之性，忘其悖逆，況其仁賢乎？”象確實很無道也很過分，可是舜作為他的哥哥產生的這種兄弟感情，能夠把他做的壞事都忘了。舜成為皇帝后，一方面以雷霆手腕懲處了一批惡人，但卻對同樣為惡的弟弟寬仁有余，這是不是有掉公平呢？在孟子看來，舜重視親情，從親親的角度，盼望本身的兄弟富有、尊貴，是人情世故。相反，舜本身作為皇帝，而讓弟弟做通俗蒼生，才有悖常理。是以，封象為諸侯，合適儒家的“親親”原則。但象是一個惡人，封他為諸侯，對治下的蒼生顯然又是不公平的。為了防止這一點，舜派仕宦往管理象的封地，不讓象有迫害蒼生的能夠。孟子試圖通過這種波折的解釋，以達到親親與公平之間的均衡。
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與談人房偉
通講結束后，房偉老師就通講內容進行了點評與補充。房老師指出，劉老師的講解長短常準確且到位的，并從三個層次談到了他對這三章的見解。
第一個層次是舜在家庭中的遭受以及他應對。關于舜的事跡的記載，我們除共享空間了看到《孟子》中的講法以外，在《尚書》中、在其他諸子好比墨家、法家、道家的的文獻中都有觸及。包含后來在《史記·五帝本紀》中，對舜的記載幾乎占到了一半的內容。關于舜的資料很豐富，所以有學者說舜是中國歷史上第一個具有豐富個性和聰明人格的人。對于舜的孝心孝行，也有一個逐漸的構成過程，在《尚書》中記載的還是比較籠統，《孟子》比較應該算是比較早的一種闡釋了，到了后世二十四孝中虞舜“孝感動天”的故事。對于這些故事在歷史上的真實性，確實是無從考證，因為我們沒有直接的第一手的資料來證明，但也不克不及過分疑古認為舜的故事都是假的。除了對歷史的真實性認識以外，舜的事跡的傳播以及我們作為受眾的接收史，它確定是實實在在的。這就是歷史的真實和傳播的真實，把這兩種真實結合起來才是我們現在當下的一種思惟。共享會議室實際上具體到舜的故事，這兩種真實是有分歧性的。
第二個層次是孟子他的問題意識在哪里，他是若何來思慮舜所面臨的問題的。這三章的內容，它往往是一種很是極舞蹈教室端化的場景，包含舜的怙恃、弟弟對他會議室出租的那種恨，都是一種很是極端化的一種表現。孟子在這種極端化場景中來論述他本身的設法。這三章的內容表現了舜對親情的重視，孟子對此很是認可。在第一章中，舜也是“怨”的，但孟子更強調“慕”，最后他說舜“年夜孝終身慕怙恃”，孟子認為這是舜在面對這種極端場景時的選瑜伽教室擇。第二章講到了不告而娶和偽喜，這實際上也是一種選擇，這就是剛舞蹈場地才劉老師講到的權變，但這種權變它不是無原則無節制的變，它背后必定有一個原則，就是人倫年夜道。第三章觸及到的問題很復雜，親親之愛和社會的公正公平之間究竟是什么樣的關系？親親相隱的問題討論了良多年了，而孟子對于親親之愛的懂得，始終把人倫年夜道放在首位，這是他的安身點。有了安身點之后，才幹來做權變和選擇。通過這三章中孟子對舜的維護和塑造，體現了孟子對原則性和靈活性的兼顧。
第三個層次是站在儒家的立場若何來對待這些問題，他分歧于其他各家的特質在哪里？在這三章中教學場地，孟子他是以儒家的態度來對舜的抽像和行為來進行辯護。墨家、法家、道家對于舜的政治方面的行為，也包含孝行這一方面，都進行了評述。墨家對于舜還是有些確定的成分，法家、道家完整持批評態度。第一章長息與公明高的對話中，長息不克不及懂得舜為什么盡了孝的職責依然會悲傷。讀到這里讓我想到了《論語·為政》中的子游問孝：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何故別乎？”孝和敬究竟是什么樣一種關系？這就是儒家思慮的一個問題。只要發自內心的從一種真正的感情吐露來實現的孝，那才是真正的孝。關于孝和為政的關系，《論語·為政》中說：“《書》云：1對1教學‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”孔子認為孝自己也是一種政治，所以儒家考慮政治問題，它往往也是從這種人心出發，他是要把政治的基礎樹立在孝、情面、人道的基礎之上。儒家講三代，講圣王，舜實際上這是一個很是典範的圣王的抽像，他是逆子，然后又是圣王，它自己就是一種價值的取向，在這里孝與暴政是一體的。通過這三章可以看出，對于儒家來說，家庭倫理始終是社會的基礎，政治的基礎，孝和敬在家庭中、在社會中永遠不會過時。
掌管人秦超
隨后，在掌管人秦超老師的組織下，線上聽眾圍繞本講中的文本義理展開了討論。
問答環節中，有位學友提問到：“欺騙和欺罔有什么區別呢？這里的罔，能否可以懂得成‘迫害’？”
對此，秦超老師答覆，這個問題讓我想到《論語》中的“正人可逝也，不成陷也；可欺也，不成罔也”。這里“罔”的意思是無理捉弄。9·2里的罔的意思無論是迫害或許欺騙，它兩者是不沖突的，因為正人是始終堅持邪道，他是不成能被無理的說法所迫害或許欺騙。
另一位學友提問到：“三代公全國，舜豈可以所謂富貴與弟乎？”
對此，劉奎老師答覆，這里說的三交流代公全國指的應該就是堯舜禹，堯舜禹時期是所謂的禪讓制，可是實際上我們看《堯典》里邊，堯年齡年夜了以后，剛開始的時候年夜臣推薦的繼承人是堯的兒子丹朱，然后堯說了良多丹朱的壞處，然后把丹朱否認了，后來年夜臣們又推薦了良多人，最后才推薦的舜。實際上三代時公全國，也不克不及背棄人倫，不克不及背棄父子關系，兄弟感情。在先秦諸子里邊最尚賢的是墨家，墨家是最要棄絕人倫的，所以說孟子就要辟楊墨，實際上它重要是辟墨，因為墨家的是墨家的一切的主張，一切的辦法，一切的行動，他都要參與政治。君主他不佩服儒家，交流就信仰墨家，所以說儒家跟墨家的爭論最劇烈。孟子在《盡心上》里邊他有一句話說得很明白：“仁者無不愛也，急親賢之為務。”，他又說“堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。”所以儒家講的尚賢，實際上是有節制的，它是一種圍繞家為中間的圈層結構。所以假如說舜不成以讓弟弟富貴，這是不合適儒家邏輯的。
活動最后，大師對劉奎老師的講解、房偉老師的與談報以熱烈的掌聲，“慢廬·慢讀之《孟子》通講”第二十二期活動圓滿結束。
責任編輯：近復