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十惡篇第八十四之七邪見部第十三（此別二部）
述意部第一夫創進佛法。要須信念為首。譬若有人至于寶山。若無信手空無所獲。故經說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福甚至無善無惡。亦包養網無善惡業報。亦無今代后代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。
引證部第二如年夜品經云。若人不信謗年夜乘般若經。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生于他方年夜地獄中。他方劫盡復生此方年夜地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡還生此間年夜地獄中。地獄罪畢生牲畜中。
亦遍十方界。牲畜罪畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執者亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉。重不成轉。故菩薩地持經云。邪見有二種。一者可轉。二者不成轉。誹謗因果言無圣人。名不成轉。非因見因。非果見果。是名可轉。是故惡業名為邪見。善業者名為正見。不謗四諦。迷圣道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故年夜莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼師子尋包養逐人來。譬如癡犬有人打擲。
便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻聰明人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。便是外道五熱炙身不識心本（四面安火。上有日包養網單次炙。身處此中。以苦求道）。但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學苦行以為道者。即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法。故智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。皆隨邪見惡心。如佛自說譬喻。如種苦種雖復四年夜所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。無執易化。有執難度。非直自壞亦損別人。故成實論云。寧止不可勿行正道。身壞命終墮于惡趣。又處死念經。閻羅王說偈責疏罪人云。
汝邪見愚癡癡罥所縛人今墮此地獄在于年夜苦海惡見燒福盡人中最凡鄙汝畏地獄縛此是汝舍宅若屬邪見者彼人非黠慧一切地獄行怨家心所誑心是第一怨此怨最為惡此怨能縛人送到閻羅處爾時世尊而說偈云。
癡心彌泥魚住于愛舍宅作業時喜笑刻苦時號哭又修行道地經偈云。
其口有愚癡人心懷闇冥都不克不及念惡亦無念善心□瞢常昏昏萬事不克不及為如暴中炊煮無所能成熟多習愚癡者諸根不完具生于牛羊中然后墮地獄月光孺子經。亦名佛說申日經云。時有長者。名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者包養軟體中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細鐵為椽。土薄覆上。設眾飲食。以毒著中。火坑不由。毒飯足害。以此圖之。何憂不逝世。如教作之。外道皆喜。于是申日便詣佛所。殷勤請佛及諸圣眾。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。沉默受請。申日內喜。果如其計。須彌之毒。年夜千剎火。刀劍鋒刃。不克不及動佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀于佛。譬如蚊虻欲動太山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。
不與常同。廣現威神震動十方。百千圣眾兼諸龍神。空飛地行。不成算計。一時抵家為作好處。佛以神德即變火炕。成七寶池。八味具足。飲飯天甘。食者充悅。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏頓首于地。嗚于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度不成稱計。
又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衛城中須達長者。有一老母名毗低羅。謹勤家業。長者敕使手。執庫鑰。出內取與一切委之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所求索。老母慳惜瞋嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長者愚癡困惑受沙門術。是諸乞士多求無厭。何道之有。作是語已復發惡愿。何時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲展轉遍舍衛城。末利夫人聞此語已。而作是言。須達長者。如好蓮華。人所樂見。云何復有毒蛇護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。
末利聞之歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛于爾時從正門進。難陀侍左。阿難侍右。羅□佛后。老婢見佛心驚毛豎。言此惡人隨我后至。即時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正門開。婢即覆。面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。回顧東視東方有佛。南東南方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當時城中有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空為于老婢現無數身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故除卻八十萬億劫中存亡之罪。得見佛已狂奔歸家。白大師言。我于本日遇年夜惡對。見于瞿曇在王宮門。作諸變幻。身如金山。目逾青蓮。
放勝光亮。作此語已進木籠中。以百張皮覆木籠上。白□纏頭卻臥黑處。佛還只桓。末利白佛。愿化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重于佛無緣。于羅□羅有年夜因緣。佛既還已遣羅□羅。詣須達家度彼老婢。羅□變作轉輪圣王。時千二百五十比丘化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾時圣王即使以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍年夜歡喜而作是言。諸沙門等高談年夜語。自言有道無一效驗。圣王降生弘利處多。令我老包養條件婢如玉女寶。作是語已五體投地禮于圣王。
時典躲臣宣王十善作者是不是邏輯繞過了？。女聞十善心年夜歡喜。圣王所說義無不善。為王作禮悔過自責。心既調伏。時羅□羅及諸比丘還復本形。老婢見已即作是言。佛法清凈不舍眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。
求佛落發。得阿羅漢。于虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。見白佛言。此短期包養婢宿世有何罪咎。生為婢使。復有何福。值佛得道。佛告王曰。過往久遠有佛降生。名一寶蓋燈王。進涅槃后。于像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。落發學道。自恃王子。常懷憍慢。僧人為說甚深般若波羅蜜經年夜空之義。王子聞已謬解邪說。師滅度后即作是言。我年夜僧人空無聰明。但贊空義。愿我后生不樂見也。我阿阇梨聰明辯才。愿于生生為善知識。作是語已教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之后墮阿鼻獄。八十億劫刻苦無量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身常為人婢。佛告年夜王。時僧人者今我身是。阿阇梨者今羅□羅是。王子比丘老婢是。徒眾門生。今邪見女等發菩提心者是。
又薩遮尼干子經云。昔佛活著時。郁阇延城有嚴熾王。問薩遮尼干子言。如有惡人不信三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言做作者無有福德。其供養者。虛損現在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置余處。或破沙門房舍窟宅常客。。或取佛物法物僧物園林田宅象馬車乘奴僕家畜衣服飲包養網食一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害其身。如是惡人攝在多麼眾生分中。答言。年夜王。攝在惡逆眾生分中。年夜王應當下品定罪。所以然者。以作最基礎極重罪故。有五種罪名為最基礎。多麼為五。一破壞塔寺梵燒經像。取三寶物自作教人見作助喜。是名第一最基礎重罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆躲。是包養網評價名第二最基礎重罪。三如有沙門信念落發^2□除須發身著法衣。或有持戒。或不持戒。系閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脫法衣逼令還俗。或斷其命。是名第三最基礎重罪。四于五逆中。若作一逆。是名第四最基礎重罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不包養情婦善業。不畏后世。自作教人堅住不舍。是名第五最基礎重罪。若犯如是最基礎重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣年夜地獄受無間苦。永無出期。若國內有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛圣人。出國而往。諸天悲啼。善神不護。 包養金額 各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨掉時五谷不熟。國民饑餓遞相食啖。白骨滿野多饒疫病。逝世亡無數。國民不知自思是過。反怨諸天及善神祇。又觀佛三昧經云。有七種重罪。逐一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經八萬四千年夜包養網心得劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重虛食信施。五用僧只物。六逼掠凈行比丘尼。七六親所行不凈行。
又小五濁經云。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二妒忌國君。第三后生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五往福就罪。又中阿含經云。佛告比丘。若凡哲人作身惡行口惡行意惡行。命終之后生于惡趣泥犁之中。受極苦痛一貫無樂。譬若有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人于晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王復敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡時王復敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許。 告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不成為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不成為喻。
泥犁中苦其事云何。如有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。經百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經百千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。經百千歲。復臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歲。復出其舌使舐鐵地。以釘釘之包養故事。如張牛皮。經百千歲。復挽項筋縛著車上經百千歲。復燒鐵地令在下行經百千歲復燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經百千歲。復鑊煮之經百千歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生于種種牲畜之中。常處暗冥共相啖食。刻苦無量不成具說。牲畜罪畢或生人中。若從牲畜為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。為他役使描摹丑陋。或根殘缺。或復短壽。若作惡業者逝世還生在泥犁中。輪轉無窮不成具說。佛告比丘。凡夫哲人作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若聰明人作身善行口善行意善行。命終生于善處天上。一貫受樂。如轉輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比丘。于意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告諸比丘。 我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不成為喻。佛告比丘。轉輪王樂比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不成為喻。天上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不隨意包養。受極快樂不成具說。若從天上來生人間生帝王家。或生年夜姓。豪富年夜貴。饒財多寶。名稱遠聞。規矩殊妙。眾人所愛。佛告比丘。若聰明人作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。
若修善根回向菩提。于存亡中所受果報。甚至涅槃終無有盡。
又中阿含經云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。極年夜豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。問迦葉曰。我如是見。如是說。無有后世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉告曰。今此日月為是當代為后世耶。王曰。雖作是說。然無后世。無眾生生。迦葉種種譬喻便利為說。固執己見而不舍之。迦葉復告蜱肆。汝聽我說喻。如有慧者。聞喻則解其義。蜱肆。猶養豬人。彼行路時。見有熇糞甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多豬。我寧可取自重而往。即取負往。彼于中道遇天年夜雨。糞釋流漫澆污其身。故負持往。終包養故事不棄舍。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取怖癡終不舍者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。
猶如養豬人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但我此見欲取恚怖癡終不克不及舍。尊者迦葉告曰。蜱肆。復聽我說最后譬喻。若汝知者善。若不知者我不復說法。蜱肆。
猶如年夜豬為五百豬王行崄難道。彼于中道遇見一虎。由見虎已便作是念。而語虎曰。若欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過。彼虎聞已便語豬曰。聽汝共斗不借汝道。豬復語曰。虎汝小住。待我披著祖父時鎧。還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所宋微當場輕輕歎了口氣。欲。豬即還至本廁處所。宛轉糞中涂身至眼已。便往虎所語曰。汝欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過。虎見豬已復作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭豬耶。虎念是已便語豬曰。我借汝道不與汝斗。豬得過已。即還向虎。而說頌曰。
虎汝有四足我亦有四足汝來共我斗何意怖而走時虎聞已小姑娘又坐回服務台，開始刷短視頻，也不知看到什。亦復說頌。而答豬曰。
汝毛豎森森諸畜中下極豬汝可速往糞臭不成堪時豬自夸包養。復說頌曰。
摩竭鴦二國聞我共汝斗汝來共我戰何故怖而走虎聞此已。復說頌曰。 舉身毛皆污汝豬臭熏我汝斗欲取勝我今與汝勝尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖癡終不舍者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智。
正報頌曰。
六賊奸邪偽七識亂乖真謗毀玄正理妄語役貪瞋惡業從橫作忠言不喜聞一進無間獄萬苦競纏身習報頌曰。 邪見習癡業阿鼻受楚毒劫盡人中生復與邪相續邪正既相違天然成諂曲此心若不改連環未絕獄感應緣（略引一十三驗） 宋沈僧覆宋釋道志宋唐文伯宋周宗宋王淮之宋沮渠蒙遜魏崔皓周武帝隋釋慧云叔唐太史令傳弈唐刑部包養管道郎中宋行質唐姜滕生唐姚明解宋吳興沈僧覆。年夜明末外鄉饑荒。逐食至山陽。晝進村野乞食。夜還寄寓寺舍擺佈。時山陽諸寺小形銅像甚眾。僧覆與其鄉里數人積漸竊取。遂囊篋數四悉滿焉。因將還家共鑄為錢。事既發覺。執送出都。進船便云。見人以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不成堪忍。未及刑坐而逝世。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳郡朱享親識僧覆。具見其事。
宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。自包養網竊帳蓋等寶飾。所取其眾。
后遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧眾不克不及覺也。積旬余而抱病。
便見異人以戈矛刺之。時來時往。來輒驚噭應聲流血。初猶日中一兩這般。其后病甚刺者稍數。傷痍遍體。呻呼不克不及絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列泣洟請救曰。吾愚悖欠亨。謂無幽途。
掉意作罪。招此殃酷。生受楚考。逝世嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今無復余物。唯衣被氈履。或足充一會。并頻請愿具為懺悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不成復得。一以貿錢在陳照家。今可贖取。道志既逝世。諸僧合集贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠時。展轉回趣終不安合。眾僧復為禮拜燒噴鼻。乃得著焉。年余而同學等。于昏夜間聞空中有語。詳聽即道志聲也。自說云。自逝世以來備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護。贖像相珠故。于苦酷之中時有間息。感自網已。故暫來稱謝言此罷了。聞其語時腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺功德者。已具條記。 宋唐文伯。東海戇榆人也。弟好蒲博家資都盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屢竊取。久后癩病。卜者云。崇由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若復能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取之。以為腰帶。不盈百日復得惡病。發瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年頭爾。 宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥之北伐王師掉利。與同邑六人逃竄間行。于彭城北遇一空寺。無有僧徒。中無形像。以水精為相。因共竊取。出村貿食。其一人羸病。等輩輕之。獨不得分。既各還家。三四年中宗等·五人相系病癩而逝世。不得分者獨獲全免。
宋王淮之字元曾。瑯琊人也。世以儒專不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世。元嘉中為丹陽令。十年抱病氣絕。少時還復暫蘇。時建康令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋教不虛。人逝世神存信有徵矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而異。淮之斂眉答云。神實不盡。釋教不得不信。語卒而終（右五驗出冥祥記）。
宋沮渠蒙遜。時有沙門曇摩讖者。博達多識。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為涼王。仍求曇摩讖。蒙遜吝而不與。摩讖意欲進魏。屢從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而擺佈常白日見。摩讖以劍系蒙遜。因疾而逝世（右一驗出宣魂志）。
宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏承平真君七年。太武天子信賴崔皓邪佞諂諛。崇重寇謙號為天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄淫祀。時諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創寺。若也除毀恐貽后悔。又于后宮內掘地得一金像。皓乃穢之。陰處尤痛噭聲難忍。太史卜曰。由犯年夜神故。于是廣祈名山多賽祀廟。而屏苦尤重內痛彌甚。有信宮人屢設諫曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。皓曰。佛為年夜神耶。試可求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺從受五戒。深加敬佩也。太武天子方知寇謙陰用邪誤。乃減輕罰。以包養網置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口廁。以盡形命。徒黨之流并皆斬決。至庚寅年。年夜武遭疾。方始感寤。兼有曇始白足禪師。來相啟發。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。毀經七包養年還興三寶。至戰爭三年。昭玄統沙門釋曇曜。慨前凌廢欣今再興。故于此臺石室寺。集諸僧眾甜心寶貝包養網譯經傳流。通后賢之徒使法躲方丈。千載不墜。準此掘地獲像。明知秦周已有釋教驗矣。 昔后周承魏運。魏接晉基。余則偏王所無依據。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂即從諸筆削。可否則乎。周之先祖宇文覺者。即西魏年夜丞相黑泰之世子也。泰舉高陽王為魏帝。西遷長安。改衣幡為皂色。號年夜統元年。一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺承魏禪。當年被廢。立弟毓為帝。四年而崩。立弟邕為帝。太祖第三子也。開闊年夜度。統御群小。立十二年殺叔年夜蒙宰。晉國公護父子十人年夜臣六家。改元建德。至三年內。納羽士張賓妖佞云。佛法于國不祥。遂滅除之。至建德六年。東平齊國。又包養網ppt殄前代數百年來公私寺塔。
掃地除盡。融刮圣容。焚燒經典。州縣梵剎出四十千。盡賜王公。三方釋子減三百萬。還歸編戶。帝以為年夜周全國無事。不謂禍災身遂年夜患。志高慮遠。改元宣政蒲月而崩。太子赟立。殺齊王父子八人。改元年夜成。仲春立子衍為太子。禪位與之。改元年夜象。自號包養天元天子。立四皇后。威儀服飾倍多于古。年夜象二年蒲月天元崩。子衍立。正月一日改元年夜定。仲春禪位于隋。周凡五帝。二十五年。治于長安（右二驗出唐高僧傳記）。
隋開皇十一年。內太府寺丞趙文昌身忽暴逝世。于數日唯心上熱。家人不敢進殮。后時得語。眷屬怪問。文昌說云。吾逝世已有人引至閻羅王所。語昌云。汝平生已來作何福業。昌答云。家貧無物可營好事。唯專心誦持金剛般若。王聞此語合掌斂膝。贊言。善哉善哉。汝能受持般若。好事甚年夜。不成思議。王語所執之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之間。勘當知錯。即報王言。此人實錯。計活更合二十余年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向經躲內。取金剛般若經將來。使人受教包養。即引文昌。向西行五里。獲得躲所。見數十間屋。甚精華麗。此中經卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾極好。文昌見已善心彌發。同心專心合掌閉目信手抽取一卷。鉅細似舊誦者。文昌忙怕。恐非般若。求使卻換。使人不願然見及題云。好事之中最為第一。昌即開看乃是金剛般若。文昌歡喜將至王所。令一人執卷在西。昌令東立。面向經卷。遣昌誦經。使人勘試。一字不遺。并皆通利。時王放昌還家。仍約束昌云。汝勤受持此經勿令廢忘。令一人引昌從南門出。欲至門首。便見周武帝在門東房內頸著三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫來至此。須共汝語。文昌見喚。走至武帝所。便即拜之。帝云。汝識我不。文昌答曰。臣昔宿衛陛下。奉識陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還家。
為吾具向隋文天子說吾諸罪。并欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟。當時以衛元嵩教。我滅佛法。比來數追元嵩未得。所以不了。昌問元嵩何處往。王追不得。武帝答云。吾當時不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非是閻羅王所能管攝。為此追之不得。汝語隋帝。乞吾少物。營修包養妹好事。期望福資得出地獄。昌受囑辭行。少時出南門外。見一年夜糞坑中有一人。頭發片出。昌問惹人。此是何人。惹人答云。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁其中。罪猶未了。惹人將昌至家得活。昌經三日所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下國內。人出一錢。為周武帝轉金剛般若經。兼三日持齋。仍敕錄此事進于隋史。 隋東川釋慧云。范陽人。十二落發。游聽為務。年至十八。乘驢止于叔家。
叔睹其驢快。將規害之。適持刀往。見東墻下有黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方為通法年夜上。何忍欲害。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。眼華所致耳。聞已復往。
又見西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺年夜禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險故送師度難 TC:
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